Cómo la muerte se convirtió en un tabú y por qué deberíamos hablar más de ella

Iglesia y cementerio de Sant Sadurní (Meranges, Girona)

Ya lo decía Heidegger: "Somos seres para la muerte" . La plena conciencia de que nuestra existencia se disolverá tarde o temprano en los océanos del tiempo es la marca indeleble de lo que significa ser humano.

Somos y tenemos muerte en tanto que podemos proyectarnos en el horizonte del futuro bajo la certeza de que un día ya no estaremos allí. Si esta es nuestra condición, ¿por qué la muerte nos produce tanto extrañamiento y temor? ¿Por qué nos aterra cumplir con nuestro destino?

Concepción de la muerte a lo largo de la historia

El morir , al menos en Occidente, no siempre estuvo anudado a ese miedo reverencial del presente . Basta con que rastreemos la historia de nuestra cultura para observar las fluctuaciones de su significado.

Una aproximación genealógica ya clásica de este tipo en los estudios antropológicos sobre la muerte es la que nos propone el historiador francés Phillipe Ariès . En su libro Historia de la muerte en Occidente (1975) analiza las distintas formas en que esta fue entendida desde la Edad Media hasta nuestros días. Lo hace a través del estudio de un conjunto amplio de prácticas religiosas, literarias y artísticas, detectando al menos cuatro etapas en su concepción .

El triunfo de la muerte (Pieter Bruegel el VIejo, 1562)

La muerte domesticada de la Alta Edad Media

A la primera la denomina "la muerte domesticada", un periodo que comprende la Alta Edad Media. En ella, la muerte forma parte de la economía diaria de la gente. Dada entonces la carencia de medicamentos y cuidados médicos generalizados, los fallecimientos se suceden con asiduidad dentro de los hogares .

De hecho, los cementerios se sitúan en las iglesias en el centro de las urbes. La ciudad de los vivos y de los muertos se superpone. Gran parte de la desdramatización de la muerte provendrá entonces de la confianza cristiana en la resurrección y la "otra vida". Así, la muerte se asimila como un mero trámite para una nueva forma de existencia .

La muerte propia durante el Renacimiento

Ya en torno al siglo XII, Ariès advierte un cambio de paradigma . Una nueva etapa que alcanzará su esplendor en el Renacimiento y a la que denomina "la muerte propia" . A la luz del característico individualismo renacentista, que vendrá más adelante, se empieza a fraguar una estrecha relación entre la muerte y la conciencia de uno mismo. La muerte se concibe como un espejo en el que el hombre descubre su individualidad.

No es...